تصوير سيدر من

تصوير سيدر من


سيدر

سيراجع محررونا ما قدمته ويحددون ما إذا كان ينبغي مراجعة المقالة أم لا.

سيدر، (بالعبرية: "طلب") وجبة دينية يتم تقديمها في منازل اليهود في الخامس عشر والسادس عشر من شهر نيسان لبدء عيد الفصح (Pesaḥ). على الرغم من أن عيد الفصح يحيي ذكرى الخروج ، الخلاص التاريخي للشعب اليهودي من العبودية المصرية في أيام موسى (القرن الثالث عشر قبل الميلاد) ، فإن اليهود يدركون دائمًا أن هذا الحدث كان مقدمة لإعلان الله على جبل سيناء. لذلك ، بالنسبة لكل مشارك ، فإن السيدر هو مناسبة لإعادة إحياء الخروج كحدث روحي شخصي. الطبيعة الدينية للسيدر بطقوسها المحددة بعناية تجعل العشاء مختلفًا تمامًا عن العشاء العائلي الذي يُقام في أيام العطل المدنية. اليهود الإصلاحيون واليهود في إسرائيل يحذفون السيدر الثاني لأنهم يقصرون عيد الفصح على سبعة أيام.

رب الأسرة ، الذي كان يرتدي عادة ثوبًا أبيض طقسيًا (كيتل) ، يبدأ الاحتفال بتقديس العيد ببركة (القدوش) على كوب من النبيذ. في المجموع ، أربعة أكواب من النبيذ (أرباي كوسوت) في فترات زمنية معينة.

بعد أن يغسل الجميع أيديهم ، يقدم سيد السيدر الكرفس أو أي نوع آخر من الخضار النيئة (كارباس) مغموسة في الخل أو الماء المالح لجميع المشاركين. ثم عظم ساق ، يرمز إلى الحمل الفصحى الذي أكل في العصور القديمة ، و (عادة) بيضة مسلوقة ، ترمز إلى لطف الله المحب (أو ، حسب البعض ، تذكير حزين بتدمير معبد القدس) ، من صحن السدر والجميع يتلون صلاة.

بعد سكب كوب آخر من النبيذ ، يسأل الطفل الأصغر أربعة أسئلة قياسية حول الاحتفالات غير العادية: "لماذا تختلف هذه الليلة عن سائر الليالي؟ لأننا في كل الليالي الأخرى نأكل إما خبزًا مخمرًا أو فطيرًا ، فلماذا في هذه الليلة فقط خبز فطير؟ في كل الليالي الأخرى نتناول جميع أنواع الأعشاب لماذا في هذه الليلة أعشاب مرة فقط؟ في كل الليالي الأخرى لا نحتاج إلى غمس أعشابنا ولو مرة واحدة لماذا في هذه الليلة يجب أن نغمسها مرتين؟ في كل الليالي الأخرى نأكل إما جالسين أو مستلقين لماذا في هذه الليلة نتكئ جميعًا؟ "

تعطي الإجابات المعدة ، التي يتلوها الجميع في انسجام تام ، تفسيرًا روحيًا للعادات ، على الرغم من أن بعض جوانب العيد تم نسخها بلا شك من المآدب اليونانية الرومانية. الرواية في جوهرها هي قصة الخروج. يحافظ هذا العنصر الفريد من احتفال السيدر على التقاليد اليهودية المقدسة التي تتكرر من قبل الأجيال القادمة في كل وجبة سدر.

اغسلوا أيديهم مرة أخرى ، ثم تناولوا الفطير (ماتزا) والأعشاب المرة (مارور) مغموسة في خليط من الفاكهة المطحونة والنبيذ ، مما يدل على أن الحرية والتقدم الروحي هما مكافأة المعاناة والتضحية. في هذه المرحلة يتم تناول الوجبة.

عندما يأكل الجميع ويتلون النعمة ، يُسكب كوب ثالث من النبيذ للتعبير عن الشكر لله. مع اقتراب الطقوس من نهايتها ، تُقرأ مزامير التسبيح (هاليل ، التي قرأتها سابقاً جزئياً) في انسجام تام ويُسكب كأس رابع من النبيذ للاعتراف بتدبير الله المحب. يضيف البعض كأسًا خامسًا من النبيذ (وهو غير مخمور) تكريماً لإيليا ، الذي سيشير ظهوره في بعض السدر المستقبلي إلى قدوم المسيح. كثيرا ما تغنى الأغاني الشعبية بعد الوجبة.

محررو Encyclopaedia Britannica تمت مراجعة هذه المقالة وتحديثها مؤخرًا بواسطة آدم زيدان ، محرر مساعد.


امرأة تنشر صورًا لها & # x27 كريستيان سيدر ، & # x27 قوبلت برد فعل عنيف من المجتمع اليهودي

بدأ اليهود في جميع أنحاء العالم الاحتفال بعيد الفصح مساء يوم السبت الماضي ، ويعتبر أحد أهم الأعياد في التقويم اليهودي. سيدر هو عشاء مجتمعي تقليدي حيث يتم إعادة سرد قصة خروج الإسرائيليين من مصر حيث كانوا عبيدًا ، ويلعب الطعام دورًا رئيسيًا في سرد ​​القصص. وبينما ترحب العديد من العائلات اليهودية بغير اليهود للاحتفال وتناول العشاء معهم خلال عيد الفصح ، فإن ظهور جديد لـ "سيدرز المسيحية" ، حيث يعيد غير اليهود تفسير تقاليد ورمزية العيد ، جعل بعض الناس يهزون رؤوسهم بالكفر ، بينما البعض الآخر غاضب تمامًا من الفكرة.

يوم الأحد ، أضاء موقع تويتر عندما قام مستخدمclapifyoulikeme بتغريد لقطة شاشة لـ "وجبة سيدر معدلة" نشرتها مدربة أسلوب الحياة المسيحية كارلي فريسين على فيسبوك.

وكتبت على تويتر: "أعتقد أنني تعرضت لتعتيم شديد" ، في رابط إلى منشور على فيسبوك تم حظره أو حذفه منذ ذلك الحين ، والذي أظهر مشاهد من "سيدر" ، بما في ذلك صورة شلاح ، وهو خبز يهودي تقليدي ، مضفر على شكل عير. (يُحظر على اليهود أكل الخبز المخمر في عيد الفصح ، مما يعكس حقيقة أنه عندما فر العبرانيون من مصر لم يكن لديهم وقت للسماح بخبزهم يرتفع ، وبدلاً من ذلك يأكلون ماتزو خلال العطلة).

نشرت فريزين مع الصور من وجبتها "اليوم احتفلنا بعيد الفصح بطريقتنا الخاصة لأول مرة كعائلة". "تناولنا وجبة سدر معدلة لتبدأ بقراءة عيد الفصح الأول والاعتراف بأن يسوع هو خروف الفصح الأخير الذي تم التضحية به من أجلنا. لقد قمت بتضفير بعض خبز الشله وأكلنا لحم الضأن المشوي على العشاء بعد ذلك وتناولنا بعض كعكة بذور الخشخاش بالليمون [كذا] من أجل حلوى ممتعة. شكراً لمخلصنا على تقديمه التضحية من أجلنا! "

رد شخص على التغريدة: "شالة لعيد الفصح. شالة. من أجل. مرور. أنا" ، داعيًا حقيقة أن أحد التقاليد الرئيسية للعطلة تتضمن عدم تناول الخبز.

"أعني الشيء المضحك هو أنها إذا أرادت فقط تناول عشاء لطيف في أحد الشعانين مع قراءة الكتاب المقدس وخبز البيض المضفر ليبدو وكأنه صليب سيكون ذلك جيدًا؟" رد مستخدم آخر.

"السيدرس المسيحي ، للأسف الشديد ، شيء" ، نشره شخص آخر.

وكتب الملصق الأصلي للتغريدة: "السيدر هو طقس يهودي". "هؤلاء الناس مسيحيون. إنهم يستولون عليها ..."

وفقًا لـ The Forward ، يرى البعض كريستيان سيدرس على أنه طريقة لإعادة تفسير العهد القديم ، بينما يرى آخرون أنه تملّك ثقافي. في سيدر المسيحي ، أعيد تصور الأفيكومين ، أو ماتزو الأوسط المكسور ، الذي يؤكل للحلوى ، على أنه خبز القربان المقدس ، الذي يرمز إلى المسيح. لأن العشاء الأخير ليسوع كان سيدر ، بدأ بعض المسيحيين في الاحتفال بالعطلة ليكونوا أكثر شبهاً بالمسيح.

لكن هل من المقبول إعادة تفسير تاريخ ثقافة أخرى ، خاصة تلك التي تتضمن المعاناة ، وتبديل التقاليد لجعلها تخص المرء؟ يقول الكثير من الناس إن إعطاء السدر قصة جديدة يمحو القصة الأصلية ، بينما يرى بعض المسيحيين أنها فرصة أخرى للالتقاء معًا لتناول وجبة وإثراء مجتمعهم.


الخطوة 3: Ma Nishtana & ndash ما الفرق الذي تحدثه؟

& rsquove تمكنا من لمس النطاق الحقيقي لقصة Seder & rsquos. إذا تمكنا من جعل قصة الخروج هي أساس حياتنا ، فنحن في طريقنا نحو العظمة. امونة سيصبح المرشح الذي نختبر من خلاله الحياة. مع وضع هذه المعرفة في الاعتبار ، نحن مستعدون لتحقيق النجاح.

فلماذا لا يزال صوت الشك هذا يزعجنا؟

ربما لأن & hellip نحن & rsquove جربنا هذا بالفعل. في كل ليلة من ليالي Seder ، نعيد سرد القصة بكل الحماسة التي يمكننا حشدها وندشها ، وقد وجدنا أنفسنا فجأة متحمسين بحماس متجدد لليهودية. لماذا يبدو أننا نعود كل عام إلى حيث بدأنا؟

تكمن المشكلة في أننا نأتي كل عام إلى Seder مع & ldquobaggage & rdquo & ndash ، نشعر بأننا سمعنا بالفعل ما تخبرنا به Haggadah. إذا لم يعمل rsquot السحر علينا حتى الآن ، فمن & rsquos ليقول أنه سيكون هذا العام؟

هذا & rsquos وجه آخر لما & rsquos يعيقنا & ndash نحن & rsquore في انتظار الإلهام ليضربنا بطريقة ما. نحن & rsquod نحب أن نرتقي بشيء ما في Seder ، لكننا & rsquod لسنا في وضع الحركة. لذلك يصبح Seder مجرد التزام روتيني آخر للتحقق منه. نحن نركز اهتمامنا على أطفالنا ، على ضيوفنا ، على الجميع ما عدا أنفسنا.

هذا الموقف لا يجعل & rsquot لسيارة سيدر مثمرة للغاية. إذا كنا نريد حقًا الاستفادة من سحر الليل ، فنحن بحاجة إلى إعادة التفكير في نهجنا.

قد تكون تعليمات Sages & rsquo أفضل مكان للبدء منه لإخبار قصة Exodus بتنسيق سؤال وجواب. لرؤية هذه الفكرة قيد التنفيذ ، لا نحتاج إلى مزيد من البحث عن الأسئلة الأربعة الشهيرة & ldquo وما نشتانا. & rdquo

& rsquore اعتدنا على مشاهدة ملف ما نشتانا باعتبارها & ldquokids & rsquo zone & rdquo من Seder & ndash ، فإن الصغار & rsquo فرصة للاستمتاع وإظهار مدى جاذبيتهم. لكن ال ما نشتانا لا تقل أهمية عن الكبار على المائدة. إنها & rsquos في الواقع تذكرتنا لتجربة Seder التحويلية حقًا.

تخيل أن الأبرياء يبلغ من العمر خمس سنوات يتلو ما نشتانا. هناك عجب حقيقي في صوته وهو يسأل ماذا يكون مختلف جدا عن الليلة؟

في ليلة Seder ، من واجبنا أن نتولى هذا الدور. نحن بحاجة لتطوير ldquo وما نشتانا عقلية & rdquo & - القدوم إلى طاولة Seder باهتمام حقيقي ، ولديهم فضول حول كل جانب وكيف يمكن أن يغير حياتنا. نحن لا نسأل إلا ما هو مختلف & rsquos حول ليلة سيدر ، ولكن ما الفرق الذي تحدثه هذه الليلة؟

هذا ldquo وما نشتانا عقلية & rdquo يمكن تطبيقها على أي فقرة في الهجادية. خذ على سبيل المثال ، القسم الذي يصف الأبناء الأربعة. من خلال تخصيص رسالة Seder & rsquos لتناسب أسلوب كل ابن و rsquos ، يعلمنا Haggadah درسًا مهمًا عن طبيعة التوراة. قد يرى البعض أن التوراة هي كتاب مُثُل لا يمكن أن يصل إليه إلا الأقدس والأبرار بيننا. العكس هو الصحيح أن التوراة لديها رسالة شخصية لكل يهودي. إنه يتحدث إلى كل واحد منا على مستواه الخاص ، مع مراعاة شخصياتنا ، وتربيتنا ، وظروف حياتنا ، وتجاربنا ، ومستوى التزامنا - وكل ما يجعلنا ما نحن عليه.

عرض هذه الفكرة من خلال منظور ldquo الخاص بناما نشتانا العقلية ، & rdquo نجد أنفسنا نتساءل: أين يمكنني في حياتي أن أسمع التوراة تتحدث إلي؟ أين يُطلب مني أن أمد نفسي من أجل مُثُل التوراة و rsquos؟ هل هي في علاقة؟ في الأسرة أو المجتمع مسألة؟ مشكلة صحية؟ قلق مالي؟

مع هذه العقلية ، يصبح كل جانب من جوانب Seder مناسبًا لنا.

مثال آخر: قراءة المقطع ldquoV & rsquohi هي & rsquoamda& rdquo يستدعي إلى الذهن تأملات مارك توين ورسكووس حول استحالة بقاء الأمة اليهودية و rsquos على قيد الحياة. شعب صغير مستهدف باستمرار من قبل أعظم قوى التاريخ و rsquos ، نحن مدينون ببقائنا تمامًا للحماية المعجزة لله و rsquos.

لنا ما نشتانا عقلية تحول أفكارنا إلى الداخل: كيف ستبدو حياتنا إذا أدركنا كم نحن فريدون بشكل لا يصدق كأفراد - وكأفراد؟ إذا فهمنا أن وجودنا معجزة ، فليس من حقنا أن الحياة هي هبة ثمينة من الله؟

بهذه العقلية يمكننا فتح سحر سيدر.

هذا العام ، دعونا نتخيل أننا & rsquos نحضر أول فندق Seder ، ونقرأ الهجادية لأول مرة ، ونسمح لـ Seder بلمس أعمق أجزاء منا.


الخطوات الـ 15 لعيد الفصح:

قادش - صنع كيدوش

يبدأ السيدر بقول كيدوش ، تقديس اليوم المقدس. في العبرية، كيدوش هو قريب من Kedushah ، قداسة. بقول ال كيدوش نعترف بقدسية هذا اليوم المميز ، ونشكره على جلبنا للاحتفال بهذه المناسبة.

خلال السيدر ، يتم استهلاك ما مجموعه أربعة أكواب من النبيذ. من المعتاد أن يملأ كوب كل شخص & # 8217s من قبل مشارك آخر ، كما لو كان لكل شخص ، رمزياً ، خادمًا يسكب النبيذ. نشرب الكؤوس مستلقية على جانبنا الأيسر ، مرة أخرى ترمز إلى الفخامة والعظمة.

Urchatz - غسل اليدين

في المطبخ ، املأ كوبًا كبيرًا من الماء. صب الماء مرتين على اليد اليمنى ، ثم مرتين على اليسار. [لا تقل البركة على غسل اليدين الذي سيقال قبل الأكل ماتزه في وقت لاحق في السيدر.]

كارباس - خضار مغموس في ماء مالح

يأخذ كل مشارك قطعة صغيرة من الخضار (غالبًا البطاطس أو البقدونس) ، ويغمسها في الماء المالح ، ويقول نعمة على المنتجات المزروعة من الأرض (كما هو موجود في الهجادية) ، ويأكلها.

  1. من خلال الحفاظ على تركيزنا ، نحافظ على نظافة أيدينا لفترة كافية لتناول الخضار. لذلك نتجنب الحديث (إلا عن النعمة ، وما لازم للأكل من الخضار) بين غسل اليدين والأكل.
  2. عند القيام بالبركة ، ضع في اعتبارك أن ماروروهو العشب المر الذي سيؤكل لاحقا. هذا أيضًا منتج يُزرع من الأرض ، ولا يؤكل عادةً بمفرده (فقط كطبقة علوية أو جزءًا من خليط) كجزء من الوجبة.
  3. يفضل تناول كمية قليلة فقط أقل من حجم نصف بيضة.
ياتشاتز - كسر وسط ماتساه

قسّم الماتزة الوسطى إلى قسمين. يتم وضع النصف الأكبر جانبًا لاستخدامه كملف Afikoman ، ماتساه يؤكل في نهاية السيدر.

هناك نوعان من العادات فيما يتعلق بما يحدث لـ Afikoman، كلاهما مصمم لزيادة الإثارة والمشاركة من قبل الأطفال (من جميع الأعمار). الأول هو أن القائد وضعه في مكان & # 8220safe & # 8221 ، لكن الأطفال يهربون معه عندما يبحث القائد في مكان آخر ، وبعد ذلك & # 8220ransom & # 8221 هربوا. والبديل أن يخفيه القائد بينما لا ينظر الأطفال إليه ، ويبحثون عنه فيما بعد.

Maggid - رواية القصة

هذا هو جوهر سيدر للحديث عن الخروج من مصر. كما هو مذكور في الكتاب المقدس ، يجب على كل شخص أن يرى نفسه على أنه قد اختبر الخروج بنفسه ، وعليه واجب نقل هذه المعرفة إلى الجيل التالي. هذا مبني على الآية: & # 8220 ستخبر ابنك في ذلك اليوم قائلاً: & # 8216 لهذا السبب ، ما فعله الله لي في خروجي من مصر & # 8221 [خروج 13: 8]. & # 8220 أخبر ، & # 8221 V & # 8217Higgad & # 8217ta، هو قريب من Haggadah & # 8212 مما يعني & # 8220 رواية & # 8221 الهدف من Haggadah هو سرد هذا التاريخ ونقله إلى كل جيل يهودي جديد. هكذا فعلنا لآلاف السنين ، منذ وقت الخروج نفسه.

راكتساه - غسل اليدين

نغسل أيدينا قبل تناول وجبة السدر. هذه المرة نقول البركة كما هو موجود في الهاجادة. من المهم ألا تتحدث من الآن حتى النهاية كوريششطيرة ماتساه ومرور ، لنحافظ على تركيزنا على نظافة أيدينا عند تناول الخبز (الفطير في هذه الحالة!).

موتسي - نعمة ماتساه

زعيم سيدر يرفع الثلاثة ماتزوس ، ويقول البركة لأكل الخبز.

ماتزه - أكل المتزه

يضع القائد الماتساه السفلية ، ويحتفظ بالعاملين العلويين ، ويقول نعمة ثانية على الوصية لأكل الماتساه. هذا يشبه ماجيد، هي وصية خاصة لا يمكن إجراؤها إلا في ليلة السدر ، ويجب على المرء أن يأخذ ذلك في الاعتبار أثناء تناول الماتساه.

يتلقى كل شخص قطعة صغيرة من كل من أعلى اثنين ماتزوس، بالإضافة إلى ماتساه إضافية لتشكيل حجم البيضة. يجب أن يؤكل هذا أثناء الاستلقاء على الجانب الأيسر.

مرور - أكل العشب المر

كل شخص يتلقى مبلغ مارور، عشبة مريرة ، لتشكيل نصف حجم البيضة. الزعيم ينخفض مارور في رسوم ، تتخلص من يتقاضى ويقول البركة على الوصية لأكل مارور.

هذه البركة تنطبق أيضا على مارور هذا جزء من كوريش، الخطوة التالية ، ويجب على المرء أن يضع هذا في الاعتبار عند عمل البركة أو الاستماع إليها. ال مارور يؤكل دون الاستلقاء.

كوريش - ساندويتش ماتساه ومرور

يحصل كل شخص على قطعة صغيرة من أسفل ماتساه ، بالإضافة إلى ماتساح إضافية لتشكل نصف حجم البيضة ، ونفس الحجم من مارور. شطيرة ماتزه و مارور ثم ينغمس فيه يتقاضى. بعد أن تذكرنا كيف كان الباحث هيليل يجمع هذه القطع مع شرائح ذبيحة الفصح ونأكل الثلاثة معًا ، نأكل الساندويتش بينما نستلقي.

شولشان أورش - المائدة المعدة

استمتع بوجبة المهرجان! تذكر ، مع ذلك ، أن الوصية بالحديث عن الخروج تستمر طوال الليل. لهذا السبب ، من المعتاد غناء أغاني العيد ، ومناقشة التعليقات والتحدث أكثر عن الخروج ، مع التقليل من الكلام الفارغ. ضع في اعتبارك أيضًا أن ملف Afikomen يجب أن يؤكل بينما لا يزال المرء لديه شهية.

Tzafun - أكل أفيكومان الخفي

ال Afikoman يتم العثور عليها أو استعادتها ، ويتلقى كل مشارك قطعة منها وماتساه إضافية لتشكيل نصف حجم البيضة ، أو الحجم الكامل للبيضة حسب بعض الآراء. يجب تناول هذا كله مرة واحدة ، أثناء الاستلقاء.

باريش - نعمة بعد الوجبات

بعد سكب الكأس الثالث من الخمر ، نقرأ النعمة بعد الوجبات. ثم نشرب الكأس ونحن مستلقين.

يُسكب فنجان خاص للترحيب بإيليا النبي ، وفتح الباب الأمامي. نتلو فقرة تستدعي الدينونة الإلهية على أولئك الذين اضطهدوا اليهود عبر التاريخ ، منذ الخروج.

يُسكب الكأس الرابع والأخير من النبيذ. وقد اعتاد البعض توزيع كأس إيليا على المشاركين كجزء من هذه الكأس الرابعة.

هاليل - غناء تسبيحه

نقول أو نغني هاليل، تتلى المزامير في الأعياد مع تسبيح إضافي ، ونحن نغلق صلاة السدر. ثم نقول البركة على الخمر ، ونشرب الكأس الرابعة وأنت مستلق ، ونقول البركة بعد شرب الخمر.

Nirtzah - قبول لدينا سدر

نتلو فقرة نصلي فيها من أجل امتياز أداء خدمة الفصح الكاملة & # 8212 العام المقبل في القدس. ثم نغني عدة أغاني تسبيح إضافية مؤلفة للعطلة التي يختتم بها السيدر.


مقدمة لتقاليد الفصح

تعرف على المزيد حول تقاليد وعادات وطقوس العيد اليهودي الأساسي.

في فيريس بيلر آند أبوس يوم إجازة، كاميرون يشفق على نفسه في الفراش ويبكي ، "عندما كان كاميرون في مصر وأبوس لاند & # x2026 دع كاميرون يذهب & quot & # x2014a يتفرج على الأغنية الروحية الأمريكية الأفريقية & quot ؛ اذهب إلى أسفل موسى. & quot ؛ بينما هو & amp ؛ أبوس واحد من الفيلم & أبوس لحظات كوميدية لا تنسى ، تشير الأغنية في الواقع إلى قصة الكتاب المقدس العبري عن خروج & # x2014 تحرير موسى للعبيد الإسرائيليين في مصر & # x2014 الذي يتم الاحتفال به كل عام خلال عيد الفصح اليهودي. يحتفل اليهود في جميع أنحاء العالم بعيد الفصح لمدة سبعة أيام (أو ثمانية ، إذا كانوا يهودًا تقليديين يعيشون خارج إسرائيل) ، وبينما يختلف التاريخ سنويًا ، فإنه دائمًا ما يكون هو نفسه في التقويم القمري اليهودي: اليوم الخامس عشر من نيسان ، الشهر الأول من السنة التقويمية العبرية الشهرية ، وعادة ما تقع في منتصف الربيع.

وفقًا للكتاب المقدس العبري ، طلب موسى من الزعيم المصري ، فرعون ، تحرير عبيد بني إسرائيل ، ورُفض مرارًا وتكرارًا. لذلك حذر موسى فرعون من أن الله سيعاقب مصر بعشر ضربات: الضفادع ، الدمامل ، والبرد ، وغيرها. قال الله لموسى أن ينبه الإسرائيليين ليحددوا منازلهم حتى يعرف أن يتخطى منازلهم ويقتبسها عند إلقاء الطاعون الأخير & # x2014 ومن هنا اسم العطلة & aposs.

بعد غروب الشمس في الليلة التي تسبق أول يوم رسمي لعيد الفصح ، أقام اليهود حفل السيدر ، وهو احتفال خاص يعيدون خلاله سرد قصة أسلافهم وتحريرهم. خلال عيد السيدر ، قرأ أفراد الأسرة من كتاب قصص الهجادية وعيد الفصح والرسول ، وغنوا أغاني الأعياد التقليدية. طبق من سيدر يحتوي على خمسة عناصر & # x2014 كل جزء أساسي من الحفل ورمز لعنصر Exodus & # x2014s على الطاولة. هناك & aposs خضروات ربيعية ، مثل البقدونس ، مغموسة في ماء مالح وتؤكل لتشبه طعم أسلافهم وعرقهم ودموعهم. & quotMaror ، & quot عادة الفجل أو الخس الروماني ، بمثابة تذكير بالقمع المرير للعبودية والمرسوم الذي يصعب ابتلاعه لإغراق الإسرائيليين الرضع الذكور. & quotCharoset & quot ؛ مزيج من التفاح المفروم والمكسرات والنبيذ والعسل ، يذكرنا بمدافع الهاون التي استخدمها الإسرائيليون لبناء مدن لفرعون. عظم عرقوب مشوي ، يمثل ذبيحة عيد الفصح ، وبيضة مشوية ، ترمز إلى الولادة الجديدة والتجديد ، موجودة دائمًا على الطبق ، على الرغم من أنها لم تؤكل بالفعل.

بالإضافة إلى ذلك ، يتم شرب أربعة أكواب من النبيذ في جميع أنحاء فندق Seder. يرمز النبيذ إلى مراحل الفداء الأربعة التي اختبرها الإسرائيليون. تم تخصيص كأس خامس لـ & quotElijah & quot وليس شرب هذا الكأس يمثل الأمل في الخلاص في المستقبل.


كيف يتم ترتيب طبق السدر؟

هناك بعض التقاليد المتعلقة بترتيب العناصر على طبق السيدر. الأكثر شيوعًا ، يتم وضع maror في منتصف اللوحة. يقع hazeret في موضع الساعة 6 & rsquoclock متبوعًا بالتحرك في اتجاه عقارب الساعة ، و karpas (سبعة o و rsquoclock) ، و beitzah (11 o & rsquoclock) ، و z & rsquoroa (one o & rsquoclock) ، و haroset (خمسة o & rsquoclock).


أطول سدر: قصة هجادية

من المفترض أن يعلّم الهجادية ، وهو نص عشاء عيد الفصح ، قصة الخروج ، بشكل أساسي للشباب. إنه يفعل ذلك بشكل سيئ ، لأنه يفترض أن القراء على دراية جيدة بالقصة لدرجة أنهم يفضلون التركيز بدلاً من ذلك على التعليقات القديمة. بعض العائلات ، التي فشلت في العثور على قصة خروج متماسكة ، تخلت عن هاجاداه بعد صرخات كافية "متى نأكل؟"

ذات عام ، توصل والد زوجتي الراحل إلى حل مفاجئ لمعالجة قصور الهاغادا.

لقد كان رجل علم يمارس اليهودية بدقة شديدة في ليلة واحدة فقط ، عشية عيد الفصح كما يترأس السيدر. مع يارملك صلب على رأسه الأصلع ، جلس على رأس الطاولة ، مدعومًا بوسادة أريكة ، متبعًا تعليمات هاجادا بـ "الاتكاء". أخذ بقيتنا اتجاهه وقرأوا فقرة واحدة ، عادةً باللغة الإنجليزية ، إلا إذا صادفنا نعمة ، والتي إما أن نرددها أو نرددها بالعبرية. كان نصنا عبارة عن إصدار عام 1964 تم نشره بواسطة Fortunoff’s ، وهو متجر مجوهرات وأثاث منزلي تأسس في بروكلين ، نيويورك. ظهر على الغلاف الخلفي صورة لموسى يحمل عشر وصايا تبدو وكأنها - نعم - صندوقان هدايا مغلفان بالذهب ، ونعم مرة أخرى ، جاء التعليق أدناه: "عيش غني - يمكنك تحمل تكاليف في Fortunoff’s." في الصفحة الأخيرة ، كان بإمكاننا رؤية صورة شمعدان حانوكا ، خارج الموسم بالتأكيد ، وتم تذكيرنا بـ "أكبر مجموعة مختارة من الهدايا والأشياء الفضية في إسرائيل بأسعار تقليدية."

بعد توجيهنا خلال جولة البركات الأولية للهجادة على الخمر والبقدونس ، سأل أحد الأحفاد القلق ولكن المُعد جيدًا أماه نشتانة، الأسئلة الأربعة المطلوبة. بعد الثناء على الطفل ، توقعنا أن يبدأ والد زوجي في الفقرة التالية المسماة ماجد هذا يروي القصة باختصار: "كنا عبيداً لفرعون في مصر ، وأخرجنا الرب إلهنا من هناك بيد قوية وذراع ممدودة. لو لم يكن قدوس البركة قد أخرج أسلافنا من مصر ، لكنا نحن وأطفالنا مستعبدين لفرعون في مصر ".

بدلا من ذلك ، أعلن ، "كفى!" وكأنه يوقف سيارته بسبب الفوضى في ظهره ويهدد أطفاله بأن عليهم النزول والمشي. ثم قام من على الطاولة وخرج مسرحيًا من غرفة الطعام. مع الأذى في عينيه ، عاد من دراسته ومعه كتاب مقدس في متناول اليد ، "الكتب الخمسة لموسى" ، العرض الشعري لإيفريت فوكس لعام 1995 استنادًا إلى ترجمة بوبر-روزنزويج التي قدمناها له في عيد ميلاده. أعلن أن الوقت قد حان لقراءة "القصة الحقيقية للخروج". لقد أمضينا سنوات عديدة نتجول في جهل بحاخامات بني براك ، حول قرار بن زوما ما إذا كانت كل أيام حياتك تشمل أيضًا الليالي ، الآراميين (أم أنهم أرمن ، لأننا حتمًا أخطأنا في نطق الكلمة ، وماذا فعلنا؟ لابان السوري يحاول أن يفعل بأبينا يعقوب على أي حال ، وماذا كان التعامل مع الماعز والقط الذي أكل الماعز؟). كان "كل هذا المومبو الجامبو" هو ما جمعه في الحاخامية الحاخامية الهاجادية ، والتعليقات ، والاستطرافات ، والتلميحات والأغاني التي تم تدريب عدد قليل من العمات والأعمام والأطفال على فكها أو تقديرها. في نهاية كل عام السيدر ، بينما كنا نتخلص من الخوخ المشوي الخاص بحماتي وتورتة الماتزا بالمكسرات ، لم نكن نعرف أكثر مما بدأنا به. وهكذا قرأ لنا بصوت عالٍ من سفر الخروج ، من عبيد يصرخون ، إلى الله الذي يستجيب لصرخهم ، إلى موسى الذي يخلص ، ثم فيما بعد ، يُدعى ليقول لفرعون "أطلق شعبي". لا يدور حول الطاولة هذه المرة ، لذا كان لكل شخص دوره. هو وحده يقرأ ، ومع التعبير المزدهر الذي استخدمه لـ "يا كابتن ، يا كابتن". تم إبقاء الأحفاد الصغار في حالة تأهب من خلال الحداثة لفترة طويلة ، وعندما ناموا أو تجولوا ، استمر في العمل بقوة حتى عبر كل طفل من أبناء إسرائيل البحر ، حتى عندما كان العم هارولد ، بائع في جهاز صندوق كبير متجر ، بدأ محادثة جانبية صاخبة مع العمة سادي ، وأخبرها ألا تشتري أبدًا عقد خدمة ، وهو تحذير رسمي أتذكره وألاحظه حتى يومنا هذا كما لو كان رمزًا للوصايا العشر.

لقد كانت أطول فترة في حياتنا ، لكن على الأقل أولئك الذين كانوا لا يزالون يستمعون في النهاية عرفوا أخيرًا المزيد مما افترض الهاجادية أننا كنا نعرفه عن قصة الخروج طوال الوقت. حتى العم هارولد ، الذي غاب عن قول السطور التي أثارت الضحك كل عام عندما حول الحاخام يوسي إلى الحاخام الإسباني خوسيه ، قال إن أجزاء القصة التي التقطها كانت أخبارًا له.

فانيسا ل هو أستاذ في قسم الدراسات الدينية في جامعة فيرجينيا وحاخام مرسوم. تشمل كتبها اختراع الطقوس اليهودية التي فازت بجائزة الكتاب القومي اليهودي ضحكت سارة: دروس حديثة من حكمة وقصص نساء الكتاب المقدس و كلمات على النار: رحلة امرأة واحدة و # 8217 s إلى المقدس . تعيش في شارلوتسفيل ، فيرجينيا.


اليديشية: تاريخ وتطور اليديشية

منذ ما يقرب من ألف عام ، كانت اليديشية هي اللغة الأساسية ، وأحيانًا الوحيدة ، التي يتحدث بها اليهود الأشكناز.


إعلان عن أداء نيويورك للملك لير باللغة اليديشية ، أوائل القرن العشرين.

على عكس معظم اللغات ، التي يتحدث بها سكان منطقة معينة أو أعضاء من جنسية معينة ، كان يتحدث اليديش - في ذروة استخدامها - ملايين اليهود من جنسيات مختلفة في جميع أنحاء العالم. كان هلاك يهود أوروبا خلال الهولوكوست في منتصف القرن العشرين بمثابة علامة على نهاية اللغة اليديشية كلغة يتم التحدث بها على نطاق واسع وللثقافة الفريدة التي ولّدتها اللغة. اليوم ، تواصل مجموعات مختارة من اليهود الأرثوذكس المتطرفين استخدام اليديشية كلغة أساسية. يتم الآن دراسة اللغة اليديشية على نطاق واسع في العالمين الأكاديمي وغير اليهودي.

تطور اليديشية: أربع مراحل

قسم اللغويون تطور اليديشية إلى أربع فترات غير متبلورة. على مدار الجزء الأكبر من الألفية ، انتقلت اليديشية من اللهجة الجرمانية إلى لغة كاملة تضم عناصر من اللغات العبرية والآرامية واللغات السلافية واللغات الرومانسية. نظرًا لعدم معرفة التواريخ الحاسمة التي ساهمت في إجراء تعديلات على اللغات ، يمكن تخطيط التاريخ باستخدام التواريخ العامة كنقاط تحول: 1250 و 1500 و 1750.

التاريخ المبكر

ابتداءً من القرن العاشر ، بدأ اليهود من فرنسا وشمال إيطاليا في إنشاء مجتمعات كبيرة في ألمانيا لأول مرة. كانت المجتمعات الصغيرة موجودة ، وتتحدث الألمانية ، لبعض الوقت ، لكن السكان الجدد على طول نهر الراين وصلوا يتحدثون باللهجة اليهودية الفرنسية المعروفة باسم Laaz. تخلل القادمون الجدد خطابهم الألماني بتعبيرات وكلمات من لاز بالإضافة إلى ذلك ، ربما وصلوا إلى الأدب الكتابي والحاخامي ودمجوا المصطلحات في خطابهم اليومي. وهكذا ، أصبحت النسخة المعدلة من اللغة الألمانية في العصور الوسطى والتي تضمنت عناصر من اللغة العبرية اللاعزية والتوراتية والميشانية والآرامية هي اللغة الأساسية ليهود أوروبا الغربية. من المحتمل أن تكون العزلة الجماعية التي تميزت المجتمعات اليهودية في أعقاب الحروب الصليبية قد ساهمت في التحول من الألمانية العادية إلى الشكل اليهودي المعدل.

اليديشية القديمة

في القرن الثالث عشر ، كان اليهود يميلون إلى الهجرة شرقاً هرباً من الاضطهاد. وهكذا ، وصلت اليديشية لأول مرة إلى ألمانيا الشرقية ، وبولندا ، وأراضي أوروبا الشرقية الأخرى. أدى تعرض اليديشية للغات السلافية السائدة في الشرق إلى تغييرها من اللهجة الجرمانية إلى لغة في حد ذاتها. نتيجة لذلك ، بدأ الانقسام في التطور بين اليديشية الشرقية لليهود الذين يعيشون في الأراضي السلافية ، واليديشية الغربية لليهود الذين بقوا في فرنسا وألمانيا.

اليديشية الوسطى

بحلول القرن السادس عشر ، أصبحت أوروبا الشرقية ، ولا سيما بولندا ، مركز يهود العالم. وهكذا ، أدرجت لغة اليهود بشكل متزايد عناصر من السلافية ، ونما الانقسام بين اللهجتين الرئيسيتين لليديش. وفي هذه الفترة أيضًا ، أصبحت اليديشية لغة مكتوبة بالإضافة إلى اللغة المنطوقة. اليديشية كانت وما زالت مكتوبة بالحروف العبرية.

اليديشية الحديثة

بعد حوالي عام 1700 ، بدأت اليديشية الغربية في التدهور البطيء والحتمي ، وأصبحت اللهجة الشرقية هي الأكثر أهمية والأكثر انتشارًا. يرجع انحسار الأول في جزء كبير منه إلى الحسكلة والتحرر الذي اجتاحت أوروبا الغربية ، بينما كانت الثقافة اليديشية مدعومة بالثقافة اليديشية التي ازدهرت بشكل أساسي في أوروبا الشرقية. ولكن بحلول منتصف القرن العشرين ، أدت المحرقة وقمع اليهود السوفييت تحت حكم ستالين إلى انخفاض كبير في استخدام أي من سلالتي اليديشية.

دور اليديشية في التاريخ اليهودي

يُعزى الدور المركزي لليديشية في الحياة اليهودية ، وتراجعها في نهاية المطاف ، جزئيًا إلى الأحداث والاتجاهات الهامة في التاريخ اليهودي. على سبيل المثال ، في أعقاب الحملة الصليبية الأولى عام 1096 ، والاضطهاد المتفشي لليهود الذي أعقب ذلك ، عزل اليهود أنفسهم بشكل متزايد عن المجتمع غير اليهودي. هذه العزلة سهلت وساعدها في نفس الوقت دور اليديشية في المجتمع اليهودي. حقيقة أن اليهود لديهم لغة خاصة بهم لا يفهمها الغرباء جعلت من السهل الفصل بين أنفسهم من خلال تطوير حياة اقتصادية وثقافية شديدة المركزية. سمحت لهم اللغة المشتركة بالعيش في نفس المناطق ، والتجارة فيما بينهم ، والحفاظ على شبكات دولية واسعة بين الجاليات اليهودية التي تتحدث اليديشية العديدة في أوروبا. في الوقت نفسه ، تأثر تطور اللغة اليديشية بالفصل الذاتي الجديد. بدون تدخل من غير اليهود ، وغير مدركين للاتجاهات اللغوية للغات العلمانية ، ابتعدت اليديشية في اتجاهات خاصة بها ، مع الحفاظ على العديد من عناصر اللغة الألمانية في العصور الوسطى التي لم تعد موجودة في العالم الخارجي.

كان تراجع اليديشية في أوروبا الغربية إلى حد كبير نتيجة للاتجاهات التاريخية المعاصرة أيضًا. الحسكلة ، التي بدأت في أواخر القرن الثامن عشر واكتسبت قوة في القرن التاسع عشر ، شجعت التعليم العلماني والتثاقف في المجتمع الخارجي. نتيجة لذلك ، بدأ اليهود الألمان في دخول المدارس العلمانية حيث كانت لغة التدريس هي الألمانية للعمل في المهن التي تتطلب معرفة اللغة العلمانية من أجل التواصل مع غير اليهود والنظر إلى اليديشية على أنها نتاج للجزيرة ، unworldly Jewish Shtetl, a product to be disdained and discarded as soon as possible. One maskil put it this way: "Yiddish grates on our ears and distorts. This jargon is incapable in fact of expressing sublime thoughts. It is our obligation to cast off these old rags, a heritage of the dark Middle Ages." 1 This prevailing attitude also led to the resurgence of the long dormant Hebrew language, which was seen as a "purer language."

The attitudes of the western European Jews, who were desperate to be integrated into their surroundings, were largely informed by the non-Jewish attitude toward Yiddish. Because the language was incomprehensible to them, and because of the general hatred of Jews throughout Europe, Yiddish had long been regarded with suspicion. In the eyes of the masses, it had come to symbolize the "moral corruption" of the Jews. In a letter, the maskil David Friedlaender described this phenomenon: "Given this frame of mind (the speaking of Yiddish). the intellect and most likely the manners of the people were increasingly corrupted." 2

Eager to escape this stereotype, the Jews were more than happy to give up the language. Of course, it should be noted that the Haskalah, and the accompanying disdain for Yiddish, existed in the east as well many maskilim were enamored with the Russian language in particular. However, two factors ensured that Yiddish remained central to Jewish communities in the east. Firstly, the maskilim there, knowing that they were dealing with a population that was by and large less educated and worldly than their western counterparts, were more willing to maintain Yiddish, and use it as a means of convincing the Jews that the other elements of the Haskalah should be adopted. Second, Yiddish culture was so rich in the east that the language had fewer detractors, and was seen as being more central to Jewish identity, than it was in the west.

Yiddish Culture in Eastern Europe

Beginning in the nineteenth century, Yiddish became more than merely a language of utility, used in everyday speech and writing. Jews' creative energy, which had no outlet in the surrounding society, began to be expressed through literature, poetry, drama, music, and religious and cultural scholarship. For the first time, the language became a means of expressing and describing the vibrant internal life that had developed in the ghettos and Shtetls of eastern Europe. Yiddish, and to a lesser extent, Hebrew, were the media of choice for this fledgling culture.

Yiddish literature had existed to some extent for hundreds of years, in the form of folk tales, legends, and religious homilies. The nineteenth century literature differed in that novels, poetry, and short stories were now being written for the first time. A more important difference, however, was the self-consciousness of the new authors, who recognized from the outset that they were creating a brand new literary culture, not merely writing stories. For example, Russian born Sholem Jacob Abramowitz, popularly know by the pseudonym Mendele Mocher Sforim ("Mendele the bookseller"), is today considered the "father of Yiddish literature." He wrote his stories, he said, in order to "have pity for Yiddish, that rejected daughter, for it was time to do something for our people." 3

Other important Yiddish authors of the nineteenth century included Shalom Aleichem, and Isaac Leib Peretz. Today, they are considered important literary figures by non-Jewish and Jewish critics alike.

Yiddish drama was another important new development in this era. Numerous drama troupes traveled throughout Russia and Poland, performing in big cities and tiny Shtetls to universal accolades. Their performances ranged from popular plays translated into Yiddish (ironically, works as decidedly non-Jewish as The Merchant of Venice were translated and performed), to specifically Jewish pieces written and performed only in Yiddish.

The Yiddish press was perhaps the most widespread manifestation of the language's prominence in this period. Yiddish periodicals ranged from the daily newspaper The Forward to various scholarly journals, which dealt with political, religious, and social issues. More so than literature or drama, Yiddish journalism also spread to locations outside of eastern Europe, where the majority of Yiddish speakers lived. The American Jewish community in New York, for example, quickly founded their own newspapers within a short period of immigrating, several of which, most notably The Forward, are published to this day.

In certain cases, Yiddish and the culture it spawned became the bases of important Jewish political movements as well. The Bund, for example, a Russian Jewish socialist party, considered the retension of the Yiddish language, as opposed to Russian or Hebrew, to be a central part of its platform

The Death of Yiddish.

The six million European Jews who died in the Holocaust comprised the majority of the world's Yiddish speakers. Thus in a period of six years, between 1939 and 1945, Yiddish was dealt a near mortal blow. The majority of those Jews who escaped Europe and made it to Israel or to the United States soon learned the local language and made Yiddish their secondary tongue, at best. The large number of Yiddish-speaking Jews who remained in the Soviet Union found Yiddish outlawed by Stalin during and after the Holocaust. Because of the Holocaust and these repressive Soviet measures, Yiddish came to an almost immediate standstill. The post-Holocaust generations were being taught the local vernaculars, not Yiddish. It was predicted that Yiddish would quickly become a dead tongue.

. and its Resurrection

Despite these obstacles, Yiddish is today enjoying a resurgence. Several populations use it as their main language: primarily the generation that lived during and immediately after the Holocaust, and the ultra-Orthodox populations living in New York and parts of Israel. But more significantly, Yiddish is today receiving attention from the non-Jewish scholarly community as a real language, and not as the "corrupted tongue" that it was considered throughout history. Many universities worldwide offer courses and even degree programs in Yiddish linguistics, and the literature of the Yiddish cultural period is receiving attention for its astute depiction of contemporary Jewish existence. Even linguists of the German language are learning Yiddish, because the development of the German language, is related to the medieval versions of it that today are manifested only in Yiddish.

مصادر: "Germany." Encyclopedia Judaica Zvi Gitelman. A Century of Ambivalence: The Jews of Russian and the Soviet Union, 1881 to the Present. Indiana University Press, 2001.
Mendes-Flohr, Paul, and Judah Reinharz. The Jew in the Modern World: A Documentary History. Oxford University Press. New York, 1995 Photos courtesy of Bergen County (NJ) Public Schools

1. Osip Aronowich Rabinowich [Russia – Our Native Land: Just as We Breathe Its Air We Must Speak Its Language], Razsvet، لا. 16 (Odessa, 1861), pp. 200. Translated by R. Weiss.
2. David Freidlaender, Sendschreiben an seine Hochwuerdigen, Herrn Oberconsistorialrat und Probst Teller zu Berlin, von einigen Hausvaetern juedischer Religion (Berlin 1799), pp. 27. Translated by S. Weinstein.
3. In A Century of Ambivalence: The Jews of Russian and the Soviet Union, 1881 to the Present. Zvi Gitelman. Indiana University Press, 2001.

قم بتنزيل تطبيق الهاتف المحمول الخاص بنا للوصول أثناء التنقل إلى المكتبة الافتراضية اليهودية


Our first seder in outer space

There’s going to be a seder in space in the next few years. It won’t be a lot of people, at least not the first night. But we, the Jewish people, are totally unprepared.

When seeing the earth as a whole from space, astronauts have described an expansion in their consciousness. As their viewpoint grows to include the whole world, their compassion and personal journey for meaning also expand to include all of humanity. They return energized, bigger than when they left.

However, we the Jewish people, who have long ago spread across the world, can’t even accept ourselves. We justify xenophobia, ethno-centrism, and competing historical accounts to exclude fellow Jews. For the emerging generation colonizing space, we need to reconceptualize ourselves, the Jewish people, as a civilization. We are not a singular Judaism nor a singular Jewish culture. Rather, we are part of an ancient yet richly enduring enterprise of many Judaisms and many Jewish cultures.

Passover is a medium to relive and therefore recreate our origin story. It’s an age-old technology to articulate ourselves: past, present, and future. Just as astronauts leave the established world into the infinite possibilities of outer space, so too did we leave the dominant civilization in order to be free. Like the astronaut seeing the continents and oceans as one, at the seder we experience the Jewish story across epochs as a whole continuing through our voices. Both are multigenerational sagas, journeys into the unknown. With the Exodus, it’s our duty to retell it, to relive it. With the space age, it’s here, and there is no time for our bread to rise.

There’s a joke about a lone Jew in space, or a desert island, somewhere remote. Though alone, there’s two shuls – the one they go to and the one they’d never visit. There’s an honesty to the quirky and contradictory depiction of the Jew in the joke, resonant of the relationships many have with their own communities.

From the outside, though, the joke is sad. Ingrained social division echoes the fearful, disparate tribalism of a primitive, pre-Exodus humanity. The joke probes the assumptions of a “true” Judaism, resonating the objection to and exclusion of many Judaisms and many Jewish cultures.

When we recall the Exodus at the Passover seder, we retell of all the tribes, together, yet still distinct in their tribe-hood. What’s lost on the Jew in the joke, who is play-acting a shtetl-mired mindset, is the opportunity to live in the present and to create the future.

While the joke is enjoyed by religious and secular Jews alike, it reflects a divided people. This division is real, resting upon the fallacy of historical Jewish homogeneity. A fallacy that Jewish civilization ought to be one thing, and that all Jewish people were once of a certain lifestyle and will return to a certain lifestyle again. However, it’s not history, it’s not the future. It’s not even Torah: It’s a mythology.

Typically, the simplicity of such thinking relegates xenophobic communities to rural social peripheries. However, adherents of such Judaisms have extensively lobbied and marketed to have their mythologies dominate our civilization and define our identities. They have effectively obstructed opportunities for inclusivity with the mosaic of Jewish peoples that make up our civilization.

Instead of a civilization dominated by mythology, we need to live mythically with one another. The media theorist, Marshall McLuhan, offers a distinction between consuming mythology and living mythically. Mythologies are stories told to explain the unknown. Living mythically is an attempt to forgo a point of view switching to “a mode of simultaneous awareness of a complex group of causes and effects.” Modern youth live mythically. They are not looking in the rearview mirror, as McLuhan would say, they are not attempting today’s work with yesterday’s concepts.

When I studied at the Conservative Yeshiva in Jerusalem, our Rosh Yeshiva, Dr. Rabbi Ritchie Lewis would say in response to questions formulated “…doesn’t Judaism say…” something like: Be Careful. Judaism is thousands of people over thousands of years speaking on thousands of issues.

To which I add, we are a civilization, of many Judaisms and many Jewish cultures. To be a light to other nations and beyond, we need to accept ourselves.

It’s likely there will be seders in space within the decade and seders on Mars not long after. If it’s not earthly gravity, is it still kosher? If the participants are mostly gentile, from earth or beyond, is it still Jewish? Are people disconnected from the Matzah if its printed from a machine? When heading to Mars, without the intention of returning to Earth, what do the words “next year in Jerusalem” even mean?

Astronauts will be limited in what they can carry but they bring forth humanity. The space age ethos for discovery is absolutely Jewish but is incongruent with fallacies of homogeneity. The universe is vast, and our stories barely imagine what we don’t know.

Being in awe, including others, and asking better questions are Jewish values and necessary skills for the space age. They’re embodied by Albert Einstein and they are the process of the Passover seder. If our civilization is to persist in the space age, Jews must welcome other Judaisms and Jewish cultures in their story of our people.

Jewish civilization is unprepared for the space age so long as we project our past into uncharted possibility. Just like the Jews leaving Egypt, we, the Jews at the dawn of the space age, go forward boldly. We will once again be limited in what we can bring yet unlimited in who we will become.


شاهد الفيديو: سبحنا الصالة ماي - عائلة عدنان